Comisión Provincial de Monumentos Históricos y Artísticos de Albacete: la encuesta etnológica de 1929. Por José Sánchez Ferrer, artículo publicado en Boletín de Información «Cultural Albacete», julio – agosto 1990 (número 45)

El colector de Pétrola tiene una peculiaridad entre todos los demás. De esta localidad sólo poseemos una contestación y es la del Maestro Nacional, que se disculpa por no poder cumplir el encargo porque «el corto tiempo que llevo de residencia en este pueblo y ser natural del de Alicante, no me permite conocer a fondo al personal para juzgar acertadamente de su cultura, pues sabido es, como he tenido ocasión de comprobar en mis traslados, que a los forasteros, mientras no se llega a adquirir familiaridad con ellos, se les oculta cuanto no conviene que se divulgue». Respuesta que dada sin esa intención, también representa una referencia cultural del comportamiento popular.

Entraremos ahora en el análisis y estudio del contenido de la encuesta objeto de este trabajo.

Las creencias, según la perspectiva antropológica, son consideradas como sistemas interpretativos que aparecen como instrumentos que manejan la vida humana y organizan la cultura ante la realidad incomprensible. Son el terreno sobre el cual la vida humana se mueve y han de ser entendidas como la afirmación de una relación que tiene por finalidad hacer el mundo comprensible o manipulable4.

El estudio de las creencias puede ser enfocado desde una óptica objetiva (el objeto de las creencias), o desde una subjetiva (la universalidad humana del hecho de creer). Trataremos esencialmente de la primera de ellas.

Dentro del concepto anterior aparece lo que podríamos aceptar como un caso particular, la superstición. La Real Academia la define como «creencia extraña a la fe religiosa y contraria a la razón» pero no es suficiente. Recoge mejor la significación la que manifiesta que es una «creencia considerada errónea y no aceptada por quien tiene autoridad para distinguir el saber legítimo del ilegítimo. Este saber no tiene por qué ser siempre erróneo y el legítimo no es siempre verdadero aunque sea aceptado e impuesto como tal»5. No obstante, hay que señalar que la superstición se mueve en un campo conceptual poco preciso ya que puede pertenecer a él la creencia que fue verdad religiosa o científica en otro tiempo, pero también, la derivada de vanos presagios producidos por acontecimientos puramente fortuitos.

Aunque las supersticiones pueden producir efectos negativos, su esencia es la de aportar una serie de respuestas y recetas útiles para la vida, especialmente para las sociedades, o segmentos de ellas, que han vivido tradicionalmente aisladas. Sirven en muchos momentos, desde la enfermedad hasta el conocimiento meteorológico, pero, sobre todo, actúan como liberadoras de la angustia y la ansiedad que toda decisión o ignorancia producen6.

Este marco que encuadra el cuestionario del que tratamos. Consta de cincuenta y dos preguntas que están agrupadas en siete apartados con desigual número de cuestiones cada uno de ellos.

El primero está dedicado al mal de ojo y consta de doce preguntas o cuestiones. A la vista de ellas vemos que realmente se mezclan tres temas diferentes- el de la creencia en brujas y malos espíritus, el del mal de ojo y el de la existencia de saludadoras. Procederemos por separado.

Sobre la creencia en brujas y malos espíritus apenas hay respuestas. Los comunicantes de La Herrera y Casas de Ves manifiestan que allí no existen, el de Balazote que poco, porque es un pueblo muy religioso, y el de Nerpio que afirma rotundamente que mucha gente cree en ello pero que eso, en contra de la creencia general, no causa ningún perjuicio. Esta referencia, aunque endeble, quizá podría dar pie para enunciar la hipótesis de que en la sierra –Nerpio es el único pueblo netamente serrano de los que se conservan respuestas– este fenómeno era más frecuente por tener menos influencias y contactos culturales que los pueblos del llano.

En cuanto al mal de ojo, el panorama es muy diferente. La mayor parte de los informantes manifiestan que esta creencia tan específica está arraigada en sus pueblos, excepto en Casas de Ves y Mahora en los que se indica que no era intensa. Esto hace que pueda pensarse que una superstición tan común en España era algo generalizado en la provincia.

En la cuestión de quiénes pueden ser objeto del aojamiento hay unanimidad. Todos hacen referencia de que alcanza fundamentalmente a los niños. En Masegoso se matiza que a los niños pequeños que son guapos y están muy desarrollados y en Villamalea que solamente son víctimas los de tres años para abajo. En Ossa de Montiel y La Herrera a los de las embarazadas. En Nerpio, el mal de ojo también podía alcanzar a los animales.

Los síntomas de los invadidos por el mal también son semejantes en todas las encuestas: indigestiones, diarreas, vómitos con madeja, agotamiento de fuerzas, ojos hundidos, aspecto «enfermucho» y algo paralizados en su crecimiento y lozanía (Masegoso), enflaquecimiento. Finalmente, si no se evita a tiempo por alguien que tenga «gracia», sobreviene la muerte (Villamalea, Ossa de Montiel y Bonete). El comunicante de Mahora señala que «parece que el niño se derrite».

El colector de Bonete, el médico Manuel Verdejo, es quien más detalla la información. Además de todo lo anterior, enumera las características que presentan los que producían el mal de ojo. Éstas eran: si miraban a un horno encendido, se apagaba; si lo hacían a la masa para fabricar el pan, se suspendía la fermentación; si a una piedra, ésta se resquebrajaba; finalmente, si miraban a un niño, enfermaba.

Teniendo en cuenta, pues, que por determinadas señales se podía reconocer a los que aojaban, en los pueblos se intentaba descubrir los causantes del mal. Una vez designados (generalmente la «cualidad» recaía sobre personas que poseían algún defecto físico o mental que les hacía poco gratas a la comunidad) se les evitaba, con lo que entraba en funcionamiento un sistema discriminatorio para ciertos sujetos del pueblo a los que se trataba con desconfianza. Esta localización de los aojadores también formaba parte del sistema defensivo contra el mal, ya que éste se curaba más fácilmente haciendo una serie de prácticas que tenían como referencia la identidad u objetos personales del causante. Esto puede comprobarse en La Herrera, en cuyo cuestionario se indica que así ocurría con «Lorenza de Morón».

Todos los informantes indican que la enfermedad tenía curación si se actuaba a tiempo. Podemos establecer una división de los remedios:

– En Nerpio, Casas de Ves, Villamalea y Mahora se consideraba que desaparecía con una oración rezada por la persona que tiene «gracia». En Villamalea se matiza que éste es el procedimiento que sigue uno del pueblo que reza en secreto porque la oración se la ha enseñado la abuela de su mujer con mucha reserva (rituales secretos de transmisión oral). No obstante, el colector considera que así sólo se curaban los leves y que las gentes tenían más fe en una vecina de Fuentealbilla que los sanaba con un aceite que preparaba.

– En La Herrera se pensaba que era suficiente que les pasaran la mano «ciertas personas que tengan gracia para ello y que se mueven (sic)». También creían en las propiedades curativas de una castaña borde.

– En Ossa de Montiel y Bonete se empleaban otros procedimientos. En Ossa se creía que se quitaba llevando una raíz de planta dentro de una bolsita colgada del cuello. En Bonete se diferenciaba entre:

a) medios profilácticos: llevar al cuello pendiente de un cordón unos Evangelios fabricados por las monjas o una medalla de plata. Encontramos aquí uno de los remedios denominados creenciales que se caracterizan por estar dirigidos a personajes, objetos o símbolos religiosos.

b) medios curativos. Podían ser de dos tipos:

. llevar al enfermo ante la persona que tiene «gracia» que lo curaba con ceremonias variables, según la habilidad del ejecutante (mirarlo detenidamente, tocarle en la frente, hacer una cruz en ésta con «saliva del profesor» –lo interpretamos, por ser muy frecuente, como del propio saludador–, etc.).

. cortar un trocito del vestido de la persona que hizo el mal de ojo, sin que ella se entere, quemarlo y hacerle aspirar los humos al enfermo.

En cuanto a las saludadoras y curanderos encontramos poca información. Se pueden clasificar entre los seres superdotados con poderes y facultades de tipo benéfico y protector. En el siglo XVI se justificaban pensando que «así como hay virtudes en las plantas, así en diversas complexiones de hombres hay virtudes y propiedades naturales, algunas de ellas manifiestas y otras ocultas»7. El curandero puede considerarse precursor del médico ya que separa el tratamiento de enfermedades y su terapéutica de la demonología o pura defensa contra los espíritus.

En otras zonas, a las saludadoras se les relaciona con cualquier proceso curativo. Sin embargo, en Nerpio, Ossa de Montiel y Bonete aparecen relacionadas con la rabia. En Ossa se creía que estaban libres de esta enfermedad los saludados. En Bonete se nos describe el proceso de curación que allí seguía la saludadora y que era, más o menos, chupar la mordedura y sacar una especie de gusano blanco que era el productor de la enfermedad y después terminar la cura mandando al mordido, o al que se creía mordido, una botella de agua tintada con un colorante.

En La Herrera se les reconocía como habilidad el quitar, siempre que fuese melliza, los asientos, es decir, los estancamientos en el estómago o en los intestinos de alguna sustancia indigesta o sin digerir. Solían proceder imponiendo sus manos y dando masajes, al tiempo que pronunciaban frases religiosas.

El segundo apartado de la encuesta se dedicó a las supersticiones sobre plantas. Se redactaron ocho preguntas y únicamente aparecen algunas contestaciones en las de Nerpio, Casas de Ves y Ontur, manifestando ignorancia o negación de la existencia del fenómeno por el que se interrogaba. Solamente un bracero de Ontur indica, escuetamente, que determinado aspecto de las hortalizas podía indicar que tres o cuatro días después llovería.

La parte siguiente del cuestionario trata de las supersticiones sobre piedras y otros minerales. Es corta, cinco cuestiones, y otra vez tenemos pocas contestaciones. En esta ocasión lo hacen Nerpio, Ossa de Montiel y Casas de Ves. La última para negar todo y las otras dos para indicar solamente que sí se conocían en la localidad las denominadas «piedras de rayo». El informante de Nerpio indica lacónicamente que procedían del rayo y de aerolitos y el de Ossa, más explícito, que los rayos de nube eran guijarros con boca de hacha, un poco alargados, que caían de las nubes o tormentas. Estaba describiendo las ceraunias, que es el nombre de los útiles apenas labrados que empleaban los protoántropos y que el vulgo consideraba meteoros caídos del cielo.

La precariedad en las contestaciones de los dos últimos apartados analizados parece indicar que, o los colectores no se molestaron mucho en indagar lo que la gente creía al respecto, o que realmente estas cuestiones eran difíciles de contestar porque no influían mucho en la vida e incidían poco en la mentalidad de las gentes.

Del cuarto apartado, se refiere a las supersticiones sobre animales, tenemos más información. De sus cuatro cuestiones podemos extraer algunas conclusiones. Contestaron a estas preguntas, Nerpio, Ossa de Montiel, La Herrera, Pozohondo, Ontur, Bonete y Casas de Ves. Esta última, sorprendentemente, para negar todos los puntos.

Se consideraban animales de buen agüero, el abejorro rubio (Ossa), cuya aparición se interpretaba como señal de alegría y de buena suerte, y el gato completamente negro (Bonete) ya que, al contrario que en otras supersticiones, tenerlo en casa era signo de felicidad y prosperidad y proporcionaba la seguridad de que no pasaría nada malo en la familia. Por contra, el abejorro negro (Ossa), era de mal agüero y se pensaba que cuando entraba en una casa portaba el lúgubre anuncio de que pronto moriría alguien o sucedería cualquier desgracia. La zorra también gozaba de negativa consideración; verla suponía que los negocios o la excursión de recreo saldría mal aquel día.

La creencia de animales gafes para los cazadores estaba bastante generalizada. En Ossa estaban convencidos de que si al salir veían una zorra, no cazarían anda; lo mismo ocurría en Pozohondo, pero allí cuando se veía un mochuelo. A esto se unía el convencimiento de que determinados días del año no se debía cazar, probablemente eran los mismos en todos los sitios ya que los tres pueblos de los que conocemos respuestas coinciden. Los informantes de Nerpio, Pozohondo y Bonete, indican que estos días eran Jueves y Viernes Santo, por ser días de verdadero recogimiento porque está muerto el Señor y suelen ocurrir algunas desgracias a los que cazan entonces. Pozohondo añade los días de la Ascensión y el Corpus porque los católicos debían dedicarse a Dios y a la Virgen y si no lo hacían temían ser castigados. Todo ello pone de manifiesto la relación entre las supersticiones, los enfoques religiosos y la dirección de los comportamientos y conductas.

La información se completa con la referencia a la existencia de unas creencias tan enormemente extendidas entre lo popular, son casi universales, como las supersticiones sobre culebras y lagartos y que, singularmente, sólo aparecen registradas en la contestación de Nerpio. También hay contestaciones sobre la posibilidad de conocer los cambios de tiempo a través del comportamiento de algunos animales. En la encuesta de La Herrera se menciona que las hormigas pueden presagiar la lluvia y en la de Ontur que el mal tiempo puede esperarse si retozan las ovejas.

No hay más datos en las respuestas y, por ello, nos parece extraño no encontrar noticias de las tan comunes supersticiones sobre los perros y los gallos.

Del apartado siguiente tenemos más respuestas y algo más explícitas, seguramente por tratar de las supersticiones sobre el embarazo y alumbramiento que en todas las culturas aparecen íntimamente unidas a la vida humana y a la estructura social. Debían ser firmemente creídas por la inmensa mayoría de la población y, por tanto, fáciles de conocer para los colectores.

«El conocimiento humano, en cuanto corporal y por lo que se refiere al desarrollo, es biográfico, diacrónico: como en la vida del cuerpo todo comienza, realiza un ciclo y se acaba»8. El cuerpo y la experiencia corporal se erigen en la perspectiva necesaria de la constitución de nuestro mundo y es permanente la interpretación cultural que el hombre hace del ciclo vital: nacimiento, matrimonio, reproducción, muerte, etc.

La antropología nos afirma que todos los hombres experimentan y vivencian una doble manera de secuenciar el tiempo vital; como un «tiempo circular», de constante repetición y como un «tiempo lineal», irreversible e irrepetible, con sucesos que marcan en cada persona las etapas singulares de su vida9. Aquí sólo consideraremos la primera y únicamente de una de aquellas etapas (de las otras no tenemos información en la encuesta) que desde una base biológica adquieren marcado significado cultural. Cada cultura ha construido explicaciones, objetos, rituales, etc. para comprender y estudiar los procesos vitales y por eso, los «rituales de paso» de una etapa a otra vienen marcados por ceremonias y fiestas que actúan como formalidades culturales que inducen a nuevas actitudes y conductas a los miembros que acceden a estas etapas.

Únicamente se indagó, y no detalladamente, sobre el primero de los ritos de paso, el que posibilita los demás, el nacimiento. Sobre estas prácticas se formularon algunas preguntas y a ellas contestaron de siete localidades, aunque lo hicieron de forma incompleta, pues de las siete cuestiones respondieron a las tres más corrientes y las otras cuatro quedaron inéditas.

Las respuestas de Nerpio son sorprendentes e incluso se puede pensar que difícilmente creíbles. Supersticiones prácticamente universales, como la de la existencia de antojos y las señales para conocer si el ser que iba a nacer era varón o hembra, se niega que existiesen allí.

En las otras seis encuestas se cree en los antojos y en las peligrosas consecuencias que podían acarrear el no ser satisfechos, especialmente los relacionados con alimentos. Éstas se pueden clasificar en tres tipos:

a) que el nacido salga con una señal idéntica en forma y color a lo que deseó la madre. Así se creía en La Herrera y Bonete.

b) que la madre abortaría o que el feto saldría defectuoso. Así se indica en Ossa de Montiel, Casas de Ves y Mahora.

c) que puedan ocurrir ambas cosas. En este caso está Pozohondo.

En cuanto a la forma de conocer si nacería un varón o una hembra sólo tenemos tres contestaciones. La de Casas de Ves, en la que se manifiesta que no hay ninguna. En la de Pozohondo se describe que si el vientre de la embaraza es puntiagudo y el feto se agita mucho, sería niño; por el contrario, si el vientre aparecía aplastado y el feto poco dinámico se daría a luz una niña. El procedimiento de Bonete es aún más asombroso: si al subir escaleras la embarazada colocaba en la primera el pie izquierdo, nacería hembra, si el derecho, varón.

Finalmente, únicamente Mahora relaciona un procedimiento que podía facilitar el alumbramiento: una oración a San Ramón y a la Santísima Virgen de Gracia.

La sexta parte del cuestionario está constituida por siete preguntas que tienen como objetivo indagar la existencia de creencias relacionadas con los sueños y las adivinaciones.

Desde el principio de la civilización, el hombre ha pretendido conocer el destino que el futuro le deparaba y se ha preocupado por buscar explicación a los acontecimientos y fenómenos que jalonaban su diario existir, hallando las primeras respuestas en el mundo mágico, en el territorio de lo sobrenatural o de lo superdotado que sólo algunos individuos estaban especialmente capacitados para interpretar10. Esta preocupación llegó a la época de la encuesta de la Comisión, y a nuestros días, pero sobre ella únicamente respondieron cuatro pueblos y de ellos, uno, Casas de Ves, para negar todo lo interrogado.

En Nerpio se creía en los ensueños y en los augurios derivados de los sueños, que por regla general indicaban algún fallecimiento en la familia. También el informante de Ossa de Montiel manifiesta la fe en los ensueños, entre los que destacaban los de tesoros y el de que soñando toros llovería. En estos dos pueblos y en Masegoso se relacionaba la buenaventura con los gitanos. En el último citado se consideraba esto como un pasatiempo divertido que siempre se le decía a los jóvenes, asegurándoles una gran suerte en sus amores y dichas sin cuento a cambio de algún dinero.

El último apartado tiene nueve cuestiones y es una especie de cajón de sastre en el que se reúnen diversas creencias en torno a un epígrafe titulado «otras supersticiones». La temática más ampliamente recogida es la relacionada con encantamientos, duendes, fantasmas y aparecidos. Se hace referencia, pues, a seres sobrenaturales irreales producidos por ilusiones de los sentidos que casi tienen cabida dentro de los mitos.

Ossa de Montiel es la única localidad en la que se menciona la creencia en encantamientos. En Nerpio, de una forma rotunda, y en Masegoso, como algo frecuente, se cree en la aparición de fantasmas. En el testimonio de esta última se dice que «hacía unos cuantos años se apareció la última de los que se han visto, disfrazada de blanco, con una altura enorme que llegaba hasta los aleros de algunos tejados. Surgió a las doce de la noche, cuando unas jóvenes salían del baile». El informante añade que, sin duda, quiso asustarlas.

La creencias en aparecidos está registrada en diversas encuestas. Nerpio (se indica que es una superstición de gentes ignorantes), Ossa de Montiel, Pozohondo, La Herrera, Casas de Ves, Mahora y Bonete, contestan afirmativamente a esta cuestión. En Ossa se consideran sinónimos duendes y aparecidos y, refiriéndose a los primeros, se contesta que se suponían originados por algún niño muerto sin bautizar o era el alma de algún difunto a quien sus íntimos no habían tratado bien o a quienes dejó algún encargo que no cumplieron, (como se ve, supersticiones eminentemente prácticas que tenían como finalidad asegurar el cumplimiento de determinados actos).

En Pozohondo se les consideraba espíritus que al ser invocados en nombre de Dios acudían al velador y hablaban por medio de golpes con los presentes. En Bonete, dicen que aparecían con el vestido que les sirvió de mortaja y que la mayoría se presentaban para pedir que les dijesen las misas que no se llevaron a efecto al poco tiempo de morir.

Otro asunto investigado en este apartado es la defensa contra los nublos. Es prácticamente general la creencia en el conjuro de ellos y en la efectividad de los procedimientos empleados para desactivarlos. El más utilizado –figura en las respuestas de Pozohondo, Casas de Ves, Motilleja, Balazote y Mahora– era el que tenía como oficiante al párroco. En Motilleja lo efectuaba con una reliquia, en la que tenían mucha fe, que se suponía (porque no existía la hoja que manifestase la autenticidad) era una pequeña astilla de la cruz del Redentor. En Pozohondo, la superstición tenía muy poco de solidaria ya que la creencia se basaba en que el sacerdote tenía poder «para largarlos a otro lado». El párroco de Balazote, que como dijimos era el recolector de los datos, dio una respuesta que por su interés es digna de transcripción,

«La creencia en la conjuración de los nublos está tan arraiga(da), que a pesar de estar autorizada por la Iglesia, y en sus consecuencia esta fuera del radio de las supersticiones, en ellos, como parroco del pueblo, he observado mas que una fe consciente, que en los momentos de nube cree que la oración puede conseguir de Dios el beneficio de que la nuve no castigue sus campos, una persuasión tal que apenas el sacerdote conjura ellos descansan en el convencimiento de que ya nada malo puede ocurrirles, y a pesar de haberles predicado contra ello aun se (ve) en ellos lo anteriormente indicado, si bien una parte, ya de alguna importancia, al ver hace dos años que despues de conjurar un nublado cayó un pedrisco fuerte, van desconfiando un poco».

Al margen de otras cuestiones importantes que quedan reflejadas en el párrafo, queremos resaltar la claridad con la que aparece que no es siempre la creencia en sí la que tiene la consideración de superstición sino que, como decíamos al principio, es el criterio de autoridad el que, al analizar su naturaleza, lo dictamina, a veces, sin atender a bases racionales. Como los criterios han cambiado a lo largo de la historia, las creencias han sido valoradas de distinta manera.

En Bonete se conjuraban los nublos con otros procedimientos, aunque siempre con ecos de religiosidad. Se consideraba muy bueno para evitar los malos nublos y hacer que desaparecieran, el poner en una ventana el trozo que quedó sin arder del tronco que sirvió para la lumbre de la Nochebuena. También era útil el que consistía en tirar a la calle, cuando aparecía, alguna de las treinta y tres piedrecitas recogidas el Sábado Santo durante el repique de campanas que anunciaba la Resurrección del Señor.

Otra de las preguntas de esta parte del cuestionario sondea la influencia que se atribuía a la luna sobre las personas, animales y plantas. Una contestación, la de Ossa de Montiel, indica que se creía que, con relación a los animales, cuando la fecundación se realizaba en creciente de luna se engendraba un macho. Si era en cuarto menguante, sería hembra.

Otro par de cuestiones tratan de conocer las ceremonias o los objetos con finalidad protectora de la vivienda. En las encuestas no se relejan resultados, sólo hacen referencia a ello, y todas en sentido de negación, las de Nerpio y Casas de Ves. Como en tantos aspectos anteriores, esto es extraño ya que eran muy frecuentes acciones apotropaicas en el medio popular.

Por último, de las creencias sobre curaciones de enfermedades, podemos tener alguna muestra en las respuestas de Ossa de Montiel, La Herrera y Bonete.

La principal característica, que podemos extrapolar a la provincial, de la medicina popular europea es el importante volumen de creencias y prácticas de procedencia culta que han sido desarrolladas por la medicina científica u oficial y que, tras ser desechadas por ésta, debido a la introducción de nuevas ideas o técnicas, quedan relegadas en la medicina folklórica. En el conjunto de sus remedios se puede establecer una proporción aproximada de su procedencia: la mitad son fósiles culturales, una cuarta parte son remedios creenciales, una quinta se debe a recetas desarrolladas por empíricos y una mínima parte, un cinco por ciento, pertenecientes a la medicina arcaica11.

De todos ellos destacan los remedios psíquicos y de este tipo son os que encontramos relatados en nuestros pueblos.

En Ossa de Montiel se indicaba que llevando en un bolsillo la raíz pinchosa de un cardo llamada cordacuca (en otras regiones una bolsita de sal) no dolerían las muelas. En Bonete existían otras recetas tan curiosas como la anterior. Para que desapareciese la ictericia el enfermo debía estar viendo correr agua. A los perros se les libraba del moquillo poniéndoles al cuello un cordel de esparto con siete nudos. La impotencia se consideraba consecuencia de que al individuo que la padecía le hubiesen dado de comer carne de erizo.

Terminaremos el ensayo con la hipótesis de que si utilizáramos la fraccionaria información de la encuesta como representativa de la provincia, incluso teniendo en cuenta el escaso esfuerzo de los colectores –y quizá, en buena parte, precisamente por ello–, tendríamos que concluir que del conjunto de creencias y supersticiones existentes a finales de la tercera década de este siglo en la cultura tradicional destacaban cuatro básicas y generalmente extendidas:

. el mal de ojo, quizá como reflejo de la envidia, la discriminación y la desigualdad social.

. los antojos, como parte de los ritos establecidos en torno a ese esencial principio individual y social que es el nacimiento.

. la conjuración de los nublos, como hecho más destacado en el campo de la defensa de las fuentes económicas necesarias para la supervivencia de la comunidad.

. todo lo relacionado con la curación de las enfermedades, como exponente de la gran preocupación que siente el hombre por vencer el dolor y la muerte.

1 Se puede encontrar abundante información, especialmente la relacionada con la provincia de Albacete, en:

– RODRÍGUEZ DE LA TORRE, F.: Albacete en textos geográficos anteriores a la creación de la provincia. I.E.A. Albacete, 1985.

– RODRÍGUEZ DE LA TORRE, F. y CANO VALERO, J.: Relaciones Geográfico-Históricas de Albacete (1786-1789) de Tomás López. I.E.A. Albacete, 1987.

2 Ver LISÓN TOLOSANA, C.: Antropología social en España. 2.ª Ed. Akal Editor. Madrid, 1977. También ver HOYOS SÁINZ, Luis de y HOYOS SANCHO, Nieves de: Manuel de folklore. Ediciones Istmo. Madrid, 1985 (1947).

3 No haremos referencia en cada ocasión a los datos sobre la persona que da la información ni sobre las demás circunstancias usuales de las papeletas etnográficas para no multiplicar las citas en el ensayo. Todo ello se puede encontrar en la documentación del Museo.

4 FERICGLA, J.M.ª: «Creencias» en AGUIRRE, A. (Editor). Diccionario temático de Antropología. PPU. Barcelona, 1988. P. 197 y 198.

5 RODRÍGUEZ BECERRA, S.: «Superstición» en IBÍDEM. Págs. 625-629.

6 IBÍDEM.

7 HOYOS SÁINZ y HOYOS SANCHO: Manual… Op. cit. Pág. 228.

8 BADILLO, I.: «Ciclo de vida», en AGUIRRE, A. (Editor). Diccionario… Op. cit. Pág. 133-135.

9 IBÍDEM.

10 VARIOS: «La adivinación en el mundo antiguo» en Historia 16 n.º 166. Pág. 64.

11 ERKOREKA, A.: «Medicina popular» en AGUIRRE, A.: Diccionario… Op. cit. Págs. 464-467.