Literatura oral de los niños de Albacete canciones de cuna y juegos de los primeros años. Por Francisco Mendoza y Juana Agüero, artículo publicado en el Boletín Informativo «Cultural Albacete», mayo de 1991 (número 53).

Como se ha dicho tantas veces, y de distintas formas, en la actualidad el Folklore –más en concreto, la literatura oral- está moribundo, es casi residual. Cada día mueren personas que se llevan a la tumba –a la nada- tesoros de sabiduría popular no transmitidos por falta de continuadores ni recogidos por un colector que acertara a pasar por allí. Esto representa una gran pérdida para la Humanidad, comparable a la continua extinción de especies de animales y vegetales.

Y sin embargo, la literatura oral parece tener siete vidas, como el gato, pues en los últimos años siguen apareciendo joyas insospechadas, nunca recogidas, por ejemplo romances como Sayavedra o El Cid pide parias al moro, en La Gomera; y otros, igualmente rarísimos, en la misma capital del reino.

Son excepciones brillantes y consoladoras, pero excepciones al fin. El progreso –mayormente material- se lleva por delante muchas cosas, incluso pueblos enteros, degrada la naturaleza y destruye la cultura rural, tradicional. Y si esa aculturación es visible en todos los tramos de edad, la desfolklorización resulta especialmente lamentable en los adolescentes y en los niños, todos ellos nacidos con la televisión, los vaqueros, la coca-cola y las hamburguesas.

Las estudiantes de bachillerato no saben refranes –entre otras cosas- y los niños de hoy, en vez de reñir a pedradas, prefieren matar marcianos –o, lo que es peor, vietnamitas- en una máquina de bar o en su propio ordenador: afortunadamente, quedan las niñas, y ya se sabe que el Folklore es mujer.

En las encuestas que dieron lugar a la Antología de romances orales recogidos en la provincia de Albacete, de F. Mendoza, fueron apareciendo materiales infantiles, que en parte pasaron a dicho libro. Al concebir la idea del trabajo que el lector tiene entre las manos, pensamos que sería interesante comprobar el grado de (des)folklorización de los escolares de 1990, y a tal fin preparamos un breve cuestionario que aplicamos a alumnos de 6. º,7. º y 8. º del C. P. “Inmaculada Concepción” y de 3. º de BUP del I. B. “Bachiller Sabuco”, ambos en la capital. Los resultados no han sido tan negativos como temíamos, y han permitido ampliar sustancialmente nuestro corpus de materiales infantiles. Si éstos son abundantes –darían muy bien para un libro mediano-, en contrapartida, como no podía ser menos, las versiones presentan muy pocas variantes entre sí –cuando hay más de una del mismo etnotexto- y con respecto a las de otras provincias: como escribía Menéndez Pidal, “El repertorio infantil es sorprendentemente igual en Madrid o en Buenos Aires o en Manila”, y los mismo podría decirse del propio texto de los romances, canciones, etc. infantiles. Por esa razón, y dado el carácter de este Boletín, limitaremos nuestras referencias bibliográficas a sólo unas cuantas obras escogidas (podríamos citar más, como las de Schindler, Marazuela, Hidalgo, etc.): Cantos, CIE, CMPM, GMatos, CPE, Torner, ALIE, SFem, Celaya, Bravo, Mendoza, Pelegrín, FIC, Corpus y la revista provincial Zahora.
Lamentamos nuestra carencia de conocimientos musicales, aunque de todos modos no sería éste el lugar adecuado para reproducir las melodías. Por otra parte, nuestra experiencia nos dice que, si es pequeña la variabilidad –la apertura- en las letras de las canciones infantiles, es mucho menor en las músicas, generalmente vulgatas muy extendidas y que a menudo se adaptan a más de una composición.

En cuanto al espinoso tema de las clasificaciones, existen varias, pero poco convincentes en general, pues en el estudio del folklore de los niños abundan todavía más que en el de los mayores los ignorantes atrevidos que avergüenzan a las linotipias con sus publicaciones, e incluso algunos cobran derechos de autor por adaptar –léase adulterar- creaciones tradicionales que ni siquiera han recogido ellos.

Volviendo al tema de las clasificaciones, el propio Rodrigo Caro, que ya en el siglo XVI se interesaba por el folklore infantil, pone en boca de uno de sus interlocutores estas juiciosas palabras: “…no sé yo qué orden podemos nosotros tener en la cosa que de su naturaleza no lo tiene”. Pero como de algún modo hay que ordenar los materiales, atendiendo sobre todo a la funcionalidad, estableceremos provisionalmente catorce apartados, la mayoría con subdivisiones, de los cuales sólo podemos tratar aquí, por razones de espacio, los dos primeros (lo que podríamos denominar folklore del bebé y del párvulo, donde éste es mero receptor):